МАНСИ
Численность – 8 474 человека (на 2001 г.).
Язык – финно-угорская группа уральско-юкагирской семьи языков.
Расселение – Тюменская область, Ханты-Мансийский и Ямало-Ненецкий автономный округа.
На Оби и ее левых притоках (С. Сосьва, Конда) живут манси. Ближайшие родственники хантов и венгров.
Этноним манси — «человек» — самоназвание, к которому обычно прибавляют название местности, откуда происходит данная группа (сакв маньсит — сыгвинские манси). Соотносясь с другими народами, манси называют себя манси махум — манси народ. С хантами их объединяет общее название — «обские угры» (в отличие от венгров — дунайских угров). Устаревшее название «вогулы» происходит, по одной версии, от названия одного из приуральских племен вокыл (от хант. выкли), по другой — от коми-зырянского вагол — «иноплеменник», «дикий», «невежественный».
В 1989 г. мансийский язык считали родным 37,1 % всех манси. Письменность существует с 1931 г. на основе латинского, а с 1937 г. — русского алфавита. Литературный язык базируется на сосьвинском диалекте.
Манси в летней одежде
Выделяют несколько этнографических групп: северная (сосьвинский, верхнелозьвинский и тавдинский диалекты), восточная (кондинский) и западная (пелымский, вагильский, среднелозьвинский и нижнелозьвинский). Язык и традиционная культура в настоящее время сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) манси.
Как этнос манси сложились в процессе слияния местных племен уральской неолитической культуры и угорских племен, двигавшихся во втором-первом тысячелетиях до н.э. с юга через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. До сих пор у народа манси сохраняется сочетание культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов.
Первоначально манси жили на Урале и его западных склонах, но с появлением в тех местах коми и русских в XI—XIV вв. переселились в Зауралье. Самые ранние контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, относятся к XI в. С присоединением Сибири к Российскому государству в конце XVI в. влияние русских усилилось, столетие спустя численность русских превысила численность коренного населения. Манси постепенно переселились на север и восток, частично ассимилировались, а в XVIII в. формально были обращены в христианство. В становлении и развитии этноса большую роль играли контакты с различными народами. В частности, прослеживаются параллели с культурами хантов (особенно северных), ненцев, коми, татар, русских, башкир и др.
Скользящие лыжи-голицы и сачок для рыбы (им же вытаскивают лед, делая прорубь)
Традиционная культура носит типично таежный облик, хозяйство комплексное. Основными занятиями были охота и рыболовство, частично оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались преимущественно охотой на пушных и копытных животных, некоторые выезжали на Обь для сезонной рыбной ловли. Добыча белки, соболя носила товарный характер. На Конде промышляли оленей, лосей, боровую и водоплавающую дичь. Помимо ружей, которые появились в XVIII в., использовали луки и стрелы, последние имели длину около 50 см, древко, утолщенное к верхнему концу, на нижнем — развилка для тетивы, выше прикрепляли три пера из крыльев и хвоста орла или ястреба. Железный наконечник вклеивали в древко серой и обматывали ниткой. Конструкции их разнообразны: развилкой — на уток, копьем — на медведя и выдру, узкий копьеобразный — на птиц, с неглубокой развилкой и в виде ножа — на лося, с зубцами — на рыбу. Для охоты на белку использовали тупой наконечник, не портящий шкурку. Применяли самострелы, разнообразные капканы и ловушки, на просеках натягивали сети-перевесы, в которых запутывались птичьи стаи. На путях миграции животных ставили длинную, до нескольких километров, изгородь в две жерди, в ней оставляли проходы (иам) и настораживали луки-самострелы с большими стрелами и железными наконечниками в виде ножей. Чтобы отбить запах человека, лук натирали пихтовыми ветками. Лось задевал насторожку, стрелы спускались, и зверь становился добычей охотников. В проходах делали также «подрези» — балансирующие жерди с ножеобразным острием, ранившие животных при проходе.
Во время рыбного промысла с притоков спускались на Обь и ночевали в крытой лодке-илимке
Для рыбной ловли существовали различные ловушки, заграждения-запоры и сети. В верховьях Лозьвы, Северной Сосьвы и Ляпина северные манси летом в горах выпасали оленей, это было их основным занятием. Немногочисленных животных использовали преимущественно в транспортных целях.
Поселения (пауль) были постоянными (зимние) и временными сезонными (весенние, летние, осенние), до десяти домов с постройками располагались по берегам рек. Как правило, селения находились на расстоянии дня езды одно от другого. Основной тип жилища — срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента или с фундаментом в 2—4 бревна, если постройка находилась у воды. В низких местах срубы ставили на столбы-сваи. Крышу покрывали жердями, досками, бревнами, берестой или дерном, иногда засыпали землей или покрывали дерном. По краю крыши устраивали водосточный желоб из выдолбленного дерева, нередко с резной головкой зверя на конце. Вход в жилище, обычно очень низкий, находился во фронтонной стене, обязательно обращенной к реке. Жилище отапливалось и освещалось очагом-костром или чувалом. В качестве временных жилищ использовали каркасные постройки из жердей и коры, берестяные или крытые шкурами чумы. Для хранения имущества и съестных припасов служили наземные и свайные амбары, а также навесы-помосты на столбах. В стороне от жилища ставили глинобитные с остовом из жердей печи для выпечки хлеба. Собрания и праздники проходили в общественных зданиях размером больше обычных. Возводились специальные постройки (мань кол — «маленький дом») для беременных и рожениц. В труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в них хранили изображения предков.
Пища и шкуры хорошо сохраняются в амбаре
Традиционная женская одежда — платье на кокетке, халат хлопчатобумажный или суконный, зимой сахи — двойная меховая шуба. Одежду богато орнаментировали бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный неравным треугольником, носили свободно наброшенным на голову и плечи. Концом платка женщина (как и у хантов) закрывала лицо в присутствии мужчин — старших родственников мужа (свекра, старшего брата, дяди и др.) или зятя (обычай избегания). Мужчины надевали рубахи, по крою похожие на женские платья, штаны и пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим снаряжением. Верхняя одежда из сукна или оленьих шкур — глухая с капюшоном (малица, гусь). В сильные морозы поверх нее надевали парку глухого покроя из шкурок телят оленя мехом наружу, капюшон которой обычно украшали оленьими ушами с прикрепленными к ним кисточками из разноцветного сукна. Лузан — мужская охотничья одежда — представляет собой прямоугольный кусок кожи на войлочной подкладке с круглым вырезом посредине для головы.
Когда берестяная «набирка» на груди заполнится, ягоду пересыпают в заплечный туес
Зимнюю обувь (ерн вай — «ненецкая обувь») длиной выше колен шили из камусов мехом наружу и украшали меховой мозаикой и полосками сукна. Короткую обувь (няра) делали из продымленных лосиных, оленьих, конских камусов или кожи, а верхнюю часть оторачивали сукном, подошвы выкраивали из прочных и нескользящих «щеток» и шкуры, снятой со лба оленя. Няры надевали на толстый длинный чулок (вай) из сукна, брезента или ровдуги либо вязанный из цветной шерсти по образцу коми-зырянского, кожаные украшали аппликацией из ткани или бисером. Летом мужчины и женщины носили ровдужные или меховые сапоги с подошвой из лосиной кожи.
Традиционной пищей служили мясо и рыба, ее ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, его употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.
Манси делились на две экзогамные половины (фратрии) — Пор и Мось. Существовали также генеалогические (генеалогия — родословная) тотемические группы, близкие родовым, но отличающиеся от них характером экзогамии. Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из одной пары), брак патрилокальный (от лат. pater — отец, locus — место), когда жена уходила в группу мужа. Сохранялись и явления пережиточной матрилокальности (от лат. mater — мать, locus — место), когда муж мог жить в семье жены.
Семья манси
Система религиозных представлений в целом традиционна — это вера в существование у человека нескольких душ: пяти — у мужчин, четырех — у женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Одна из душ (ис, ис-хор), душа-тень, могильная душа, идет в могилу после смерти человека, но может и покинуть тело умершего, вернуться в дом и увести с собой живую душу. Согласно верованиям, загробный мир находится на севере, вниз по реке. Вторая душа («уходящая вниз по реке») представляется в виде птицы, комара и будто бы живет в голове людей, покидая во время сна. Если она долго не возвращается, человек теряет сознание, заболевает, а затем умирает. Чтобы удержать душу, больному делают татуировку в виде птицы (трясогузки, синицы, ласточки, сороки, кукушки) на руке или плече. После смерти эта душа называется урт. Третья, «сонная душа» (улэм ис) представляется также в виде птицы (глухарки). В отличие от первых двух она живет в лесу и лишь на время сна прилетает к человеку. Ее долгое отсутствие приводит к бессоннице. На спинке колыбели ребенка изображали ее вместилище — птицу сна (улем уй), чтобы малыш хорошо спал. Четвертая душа (лили) живет в волосах, и, если покидает человека, он становится усталым, бессильным, робким. С этим представлением связан известный по фольклорным источникам обычай скальпирования врагов. Манси верят, что после смерти человека четвертая душа может возродиться в новорожденном. Для нее еще до похорон делают особое вместилище в виде деревянной или металлической куклы, в прошлом зооморфного (звероподобного) облика, в зависимости от тотемной принадлежности умершего. Такая кукла является как бы заместителем умершего на этом свете.
Сакральное (священное) значение чисел пять и четыре (по числу душ) проявлялось во многих других обрядах: в сроках хранения «вместилищ душ», днях траура, числе жердей, положенных поверх берестяного покрытия на могиле, в обряде медвежьего праздника и т.п.
Изображения духов из дерева, завернутые в ткань
Мифологическая картина делит мир манси на три яруса. На Верхнем располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На Среднем ярусе — земле — живут люди. Нижний ярус — подземный мир темных и злых сил.
Создание человека связывается с Калтащ эквой — Матерью Землей — женой или сестрой Торума, матерью его сыновей. Она прогневила Торума и была сброшена им на землю. С тех пор ей поручено следить за родами и давать душу новорожденному ребенку, назначать, кому и сколько жить, следить за здоровьем и судьбой людей. Сестры и братья Торума: богиня Солнца Хотал эква, бог Луны Енхп анчх (Этпос ойка), богиня Огня Най эква, хозяин Нижнего яруса Куль Отыр (носитель зла), Младший (седьмой) сын Торума Мир Сусне Хум — «За миром смотрящий человек» — покровитель людей, посредник между ними и богами, которого часто призывают шаманы. Его зооморфный облик — гусь. В то же время Мир Сусне Хум часто представляется как всадник на белом коне. Отсюда и распространенный у манси обряд жертвоприношения коня как один из элементов поклонения этому божеству (что свидетельствует о южном происхождении культа). Почитаются также духи — хозяева долин, лесов, рек и озер. Обычно это духи-предки, от которых зависит благополучие местных жителей.
Наиболее известное празднество у манси, как и у хантов, — медвежий праздник.
Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из весенних наиболее значителен Урине хотэл эква — Вороний день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. Этот праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни, благополучию семьи, в первую очередь детей. В конце мая — начале июня отмечали дни рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше ловить. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты, связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). У оленеводов наиболее почитаем был Ильин день (2 августа), совпадающий с окончанием линьки у оленей.
Чтобы оленья шкура была эластичной и мягкой, специальным железным скребком снимается слой мездры
В богатом мансийском фольклоре жанры делятся на священные и обыденные. К первым относятся мифологические сказки и предания, рассказывающие о сотворении мира, мифологические «медвежьи песни» («Пу апиарых», «Уй-эрыг»), исполняемые на медвежьем празднике, заклинания, молитвы-заговоры, исторические сказания. Героические и исторические сказания иногда выделяются в особую группу (таргын-мойт). Отдельный жанр составляют рассказы о фратриях Пор и Мось и их мифологических предках. Пограничное положение среди сакральных жанров занимают рассказы типа быличек и бывальщин о встречах с духами — менквами и мис, духами воды (Витхон) и леса (Кумпэ-ленг). Священные жанры чаще всего исполняли после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, приурочив к праздникам и ритуалам. Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов, а также повествовательными лирическими и эпическими жанрами. Генетически она родственна музыке хантов и тесно взаимодействует с музыкой тундровых ненцев, коми-зырян, сибирских татар и русских. В жанровой системе центральное место занимает медвежий праздник йалпын хотал (северный стиль) и йал’пэн хэтэл (южный стиль), включающий ритуально-обрядовые песни, наигрыши, танцы, театрализованные сцены. В первую половину ночи исполняют сакральные песни о медведе и мансийских богах: начальная песня-гимн для «пробуждения» медведя; призывная песня, обращенная к родовым духам и богам; «звериная песня» — песенная галерея мансийских тотемов; «танцы духов», представляющие мифологические образы в песнях и пантомимах. Вторая половина ночи включает театрализованные сценки с песнями и танцами, составляющие профанный (обыденный) ряд действа. Последняя ночь медвежьего праздника — кульминация священнодействия. Здесь поются «тайные песни богов», при их исполнении женщин и детей удаляют из дома. В перерывах же между песнями звучат обрядовые наигрыши на цитре или арфе, которые повторяют мелодию исполненной песни либо «перестраивают» слух участников на новый музыкальный лад.
Шаманская музыка (кайне эрыг — северная, кайх ерэй — южная) является персональной формой общения с духами, напевы сопровождаются ударами в бубен.
Эпическое повествование включает мифологические песни о возникновении мира, богов, людей и героические — о подвигах племени, песенные вставки в сказки. Они могут сопровождаться игрой на цитре, арфе и смычковой лютне. Лирическая музыка представлена личностными песенными импровизациями, танцевальными жанрами и наигрышами.
Оленеводство у манси
Интенсивное развитие лесной промышленности и освоение нефтегазовых ресурсов в районах проживания манси существенно уменьшило площадь охотничьих и рыболовных угодий, оленьих пастбищ. У оленеводов нет средств для приобретения техники, радиостанций, медикаментов. Из-за сокращения вылова рыбы простаивают рыбокомбинаты.
По-прежнему сохраняются только промыслы по пошиву одежды, обработке меха, дерева, бересты.
Манси живут в городах, районных центрах и национальных поселках. В Сосьвинской, Саранпаульской, Няксимвольской, Ванзетурской, Шайтанской и Анеевской школах преподают мансийский язык.
Для детей открыты национальный колледж и Центр искусств. Центры национальной культуры работают в гг. Березове и Урае.
Руководители общественных организаций народов Севера постоянно участвуют в теле- и радиопередачах. В округе на мансийском языке издаются газеты «Луима Серипос» и «Манси-маа». Широко известно творчество Ю. Шесталова, М. Ромбандеевой, А. Коньковой, Е. Кузаковой, А. Сайнахова и др.